联结耶稣的身体

“当夜要吃羊羔的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃，”（出12：8）

耶稣说：“我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉，喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样吃我肉的人也要因我活着。”（约6：53-57）

“我们吃什么就会像什么”是个普遍定理。若我们有份与主耶稣的生命树，我们将变成那生命。耶稣不是说“曾经吃我肉的人”（完成式）而是说“吃我肉的人”（现在式）。这表示我们需要不断地住在他里面，有份与他。他是那天上的真吗哪（约6：58）。正像以色列人必须每天捡拾新鲜的吗哪，因为若保存下来就会腐败，所以我们生命也必须每天重新寻求他，我们无法靠腐旧的启示维持下去。我们不能特别规划一天很属灵，就期待那礼拜的其余六天也能住在他里面。每天早晨我们都必须被他更新的。

当主提到吃他的肉及喝他的血时，他当然不是指他肉身的肉和血，而是象征性地指着——他的生命和他的身体，也就是教会（我们是他骨中的骨和肉中的肉）。由于对他所说的感到困惑，大多数听到这话的人就离开了他（约 6：66）。后来教会中被迷惑的领袖们，把这项真理变成圣餐中有害的仪式。仪式所谈的是一个实际，不只是一个仪式。有份与仪式不等于有份与他。圣餐仪式的颁布是用作纪念主，而不是作为代替品。当这仪式篡夺了原来的意义时，主真实的生命就离开了教会，接着便进入黑暗时期。（对那时代灵命堕落的一个合适标题。）

使徒保罗向哥林多教会说明这仪式的意义：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”（林前10：16）圣餐礼 （communion）当初是用两个字合并成一个字——共有 （common）与联合（union）。这是从希腊文 KOINONIA翻译过来的，其定义为：“使用一件共有的东西”。不是那饼和酒使我们相合，那不过是象征性地代表仪式的血 和身体。我们所称为圣餐的不是实际的圣餐：是象征的见证那些参与的人在基督里拥有一种“共有——联合”的关系。耶稣是我们的圣餐，他使我们合一，仪式只是指出那结合的供给者。

正如保罗警告哥林多教会说：我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来祝谢了，就擘开，说：“这是我的身体，为你们舍的。你们应当如此行，为的是纪念我。”饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是纪念我。”你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。所以，无论何人不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身，主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。（林前11：23-30），当我们分享饼和杯时，若不正确的分辨是基督的身体就是在为自己招来审判。也就是说，若我们参与在仪式中认为它完成我们与基督亲近的义务，我们已是自己骗自己；我们仍未得着真实的生命。

以仪式代替真理已普遍使人得不着赦罪与救恩。“因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。”若我们身上有个部位被切下与身体其他部位分开，它就会变得软弱、患病且很快就死去。当我们使自己脱离我们属灵的身体，也就是教会时，同样的事情也会发生。正如使徒约翰宣称：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交（亲近），他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”（约一1：7）主说“生命是在血中”。若我们与他“亲近”，我们就在元首之下联于一个身体，而他那赐生命的宝血才能流到我们身上。

若要真实生命之泉能流到我们身上，则顺服谦卑地联于基督的身体是惟一的选择。但我们不可用联于教会来代替联于元首。许多现代受欢迎的所谓“联于教会”的定义，让基督徒们已经变得很可能，甚至是普遍地，虽联于教会却未与元首耶稣有丝毫关联。在过去二十世纪的前半世纪中，教会常强调联于主的身体，却极少强调我们要联于元首。一个人若完全的联于元首也就会完全的联于身体，反之则不一定是如此、我们绝不可在这件事上前后倒置。

当然曾有许多人藉口说他们是在寻求主，以此逃避与教会的联系。正如彼得提到“那无学问不坚固人”强解教诲像强解经书一样，也会有许多人强解、甚至是最好的教义。这不是件“非此则彼的事情，若我们想要得着生命，我们必须首先确立我们个人与主的关系，而且也要恰当地联于他的身体。他说我们必须“吃他的肉”并且“喝他的血”。

完全的接受

“不可吃生的，断不可吃水煮的，要带着头、腿、五脏，用火烤了吃。不可剩下一点留到早晨。”（出 12：9-10）

有些人已变得非常钟情于福音书，好像他们可以决定哪些救赎的重点是他们所需要的。若我们想有份与主的逾越节，我们必须接受他的每部分。他没有给我们机会选择拿我们所想要的。正如他在比喻中所说的，当我们找到重价的珠子时，我们必须变卖所有的买下所找到的那整块田。

当主吩咐门徒去使万民作我的门徒时，特别加上了一句“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太28：20）。当我们先入为主地决定什么是我们会接受的，我们就失去福音真正的权能。通常那对我们造成最大震撼的正是我们所最需要的。

那特别使我们受迫的事情不是重要的问题；然而，去获取和选择我们所想要的，就是弃绝他的主权。神无法接受只作人的救主，而却不能同时作他的主。那些宣称已接受他作救主，却继续照自己意思生活的人是在欺骗人。真正的救恩是断除自我意念，而以他的生命取代我们自我的生命。若他不是万有的主，他就丝毫不是主。

若我们为使人能接受或为其他任何理由在福音上妥协，则我们已夺去福音拯救人的大能。脱离罪恶的权势不在于藉由做一些改变（行善）就能奏效，要做到那点，须除去根源于我们堕落的本性——“我要”，及我们不断想建立自己通天之塔的企图。

撒但原始且最成功的试探，一直使我们可以像神一样（创3：5）。人类最致命的错误，是他决定要作自己的人！普世人尊敬且模仿“自力更生”的人。一个人若心存自主，完全信靠自己，去模成创造他的主形象，他就已妨碍了神创造他存在的目的。

自力更生的人是极失败的人。“人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有生命益处呢？”（可8：36）逾越节的祭物——耶稣，不只是用他的宝血“涂抹”我们；乃是洗净我们以击败灭命天使、犯罪的身体和自我意念。若有人传福音只传救恩，却不传完全的顺服就失去了救恩的意义，而且是真实福音的仇敌。一个妥协的福音只会使我们对真理免疫；以致当他真正临到我们的时候，我们却反而无法接受。

“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”（太 16：25）若我们想得着他的生，就必须愿意同他一起死。当主呼召一个人，他就必须撇下一切：“这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（路14：33）无论他是用白纸黑字或只是在我们心中要求我们这点，那撇下都必须是真实且完全的。我们全都必须经历约伯的功课。他必须失去一切只剩下主，之后才知道主是他一切所需。一个除了耶稣以外什么都不要的人，将不会被任何事或任何人所束缚。

完全的联结

今日的教会有所破口。我们已窃取了自由，为自己选择愿接受基督身体的哪一部分。我们自然地倾向令自己最舒服的一方。结果已变成在多数教会中一种使之衰弱的不平衡。有些有传福音的负担的人结成一群，有牧养负担的在另一群；先知又在另一群；某教会全都是“脚”，另一个全是“手”；而另一个则全是“眼”。这些教会是基督定意要得着之完美教会的丑陋赝品。若主的教会要发挥正常的功能，每个成员就都必须恰当地彼此联结。即使有个教会是完美的心脏，但若缺少了肺、肾、肝等等，那颗心又有何用。现今我们宣称是教会，心却全在一处，肝又在另一处，诸如此类。我们必须互相交流、彼此来往，及与教会中不同的部分作适当的联结，然后才能在同一个身体中发挥效能。

牧者有神所赐警戒本能，以保护神的群羊。先知有预见的本能，没有先知事奉的平衡与影响，牧者会很容易停滞和变得固执。没有牧者的影响，先知会陷入极端，所拥有的异象不仅没有一个人知道，同时也不知道如何使其实际的实现。教师们天生会自负独断，那是清楚分解话语的必备要素，但若无来自其他同工的砥砺，则他们很容易把在基督里的生活简化经由背诵来学习的原理公式。

传福音的人是用来关注失丧者的需要，却常忘了奋兴他们和使他们长大成熟，但若没有传福音的人，教会很快疏忽得救的人。因为使徒是被呼召作传福音的、先知、牧师和教师，他们通常有较为平衡的特质，且是为维护教会走在正道上而赐下的。灵里的合一不是一致性的合一；它是多样化的合一。为此主赐下使徒、先知、传福音的、牧师和教师，为要成全圣徒（弗4 ：11 – 12 ）。我们必须“全部都吃”。

经上劝诫我们要“凡事长进，连于元首基督”（弗4：5）。主吩咐使徒“去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。”（徒5：20）。诗人指出“你话的总纲是真实”（诗119：160）。我们可能因个别的真理而迷失掉真理之源。我们可能因流注入生命之河的个别支流而迷失掉那源头。几乎每一个宗教都建立在某个单一的强调点上。

他们也许会有其他方面的教导，却只强调神全部启示的一小部分。任何时候我们将注意力集中在全体的一部分上，我们的眼界就会受限。只有当我们专注在那真理（耶稣）身上时，所有的真理才有恰当的配合。耶稣是神话语的总纲。

除非我们看出耶稣是一切属灵真理的总纲，否则我们就像谚语中的盲人摸象：有人觉得像大树，因为他摸到脚；另一个觉得像扇子因为他摸到耳朵；另一个觉得像鞭子因为他摸到尾巴，以此类推。当我们看到整个动物的时候，我们才了解他们全部都是对的，但事实上，除非他们摸到整只象，否则无法知道象的真面目。

神话语的各个层面若抽离了整本圣经，其解释便会出错。主在圣经里强调永生，是因为为他作见证（约5：39-40）。过于重视某方面以致失衡，表示对整体的了解是片面而且不完全的。正如在希伯来书中说：“神既在古时藉着 众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世，藉着他儿子晓谕我们。”（来1：1-2）天父不再给我们零碎的东西。他已赐给我们一整块饼。

我们可能有种合一且完美的基督教会的异象，而我们确信这教会会吸引万人归入他。然而建造教会不是为了要来吸引人，而是要去服事人，并且在他们一旦被吸引来之后，就去装备他们。只有高举耶稣，人们才会被吸引聚集，而且他们将是被吸引归向他，大卫王了解这点而写下“和睦之诗”（诗133）：“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！这好比那贵重的油浇在……头上（耶稣），流到胡须，又流到他的衣襟。”若我们以我们的敬拜与尊荣膏那元首，那膏油就会流下来且遍满整个（基督的）身体。有一天终会有个完美且合一的教会， 但她仍是同样的不会察觉。她注意力将是在耶稣身上， 而不是她自己。

我们必须快快地吃

“你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃。”（出12：11）逾越节包括有无酵饼大餐（出12：14-20）。总共有七天（从逾越节的第一天开始），以色列人不可吃任何含酵的饼。这是为要纪念以色列人出埃及，当时他们非常急着离开，以致他们没有时间让饼发起来：“他们用埃及带出来的生面烤成无酵饼，这生面远没有发起，因为他们被催逼离开埃及，不能耽延。”（出12：39）

因为它有扩散的特性，酵（面酵）在圣经中是罪的象征。

“岂不知一点面酵能使全团发起来吗？……羔羊基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。”（林前5：6-8）

预防酵的作用

酵也代表本质上为律法主义的教义。主警告他的门徒要“防备法利赛人和撒都该人的酵”（太16：6）。在福音开始广传之后不久，来自法利赛人中的归信者试图把律法的轭加在年轻教会的身上。撒但再度试图用引诱亚当之妻的诡计，同样地来引诱基督的新妇：吃分别善恶树上的果子。

在极大的争辩后，使徒和长老们差人把最重要且最具历史性的公告送到各教会。“因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，就是警戒……勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己警戒不犯就好了。”（徒15：28-29）

《韦氏字典》把酵定义为“一种物质，例如酵母，用来发酵，特别用在生面团上。”同一本字典把发酵定义为“一种兴奋的状态：激动、骚动、不安”。在耶路撒冷的使徒和长老们注意到法利赛归信者在教会中散播同样的特性：“我们听说有几个人从我们这里出去，用言语搅扰你们，或乱你们的心。其实我们并没有吩咐他们。”（徒15：24）这正是属灵的酵的特性。

搅扰与混乱基督教会的教义常常根源于律法主义。教会一直有个压力，需要一些原则和模式顺着而行，以臻长成。这些教义通常看起来“好作食物，也悦人的眼目……能使人有智慧”（创3：6）。若非那果子很令人心动，撒但就无法试探我们。律法、原则和模式很令人心动，因为他们提供一种已知之商品所给的确据。依律法或原则而行能给我们不安全感所需之保证性，但这是虚假的确据。因那只是依靠自己的安全感而非依靠能给我们真确据的那一位神。

“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子”。（罗8：14）如前所论，按圣灵而行不表示我们不守律法。若我们按圣灵而行，则我们所行不只是遵守律法；我们乃是要成全它！正如律法说我们不可贪恋邻舍的妻子或财物，圣灵叫我们行甚至更高的道，就是去爱我们的邻舍，若我们爱邻舍，当然我们就不会贪恋他人所有的，也无论如何不会去伤害他人。

圣灵不只是下命令；他赐给我们爱的能力……他赐给我们他的爱。耶稣来不是废掉律法，乃是要使之完全——他来是为提升我们超越律法；并赐给我们的能力超乎他的要求。

行在圣灵中就是生命、平安和完全，但那并不容易。之所以不容易，是因为情欲与圣灵相争。那在我们里面该隐之“我要”的本性不会轻易的顺服圣灵。在肉体中有种要“像神”和掌握自己命运的意念。这种想掌控的意念完全拒绝放弃控制权。但若我们要靠圣灵得生，耶稣就必须是我们唯一的主人。制定规则要比对圣灵敏锐容易一些，规范能带来秩序并疏解许多压力，却无法改变内在的人，将来必有一个时刻就要到来，规范将无法应付一片混乱。我们必须有个更坚实的根基。若我们想在我们的宗教中寻找秩序与确据，我们将同时失去二者。

唯一的盼望

害怕受骗无法使人免于受骗；反会引人受骗。我们行事不可出于恐惧，反要出自信心。圣经见证说唯一能使我们免于受骗的是拥有一股对真理的热爱，应即对神本身。当我们晚上打开窗帘的时候，黑暗没有跑进来，光亮却照到外面的黑暗中。光明胜过黑暗是因为光更有能力。若我们用心遵行天父的旨意并服事他，我们将得到一种再大的混乱也无法胜过的秩序与确据。我们必须要能够从世上一切别种声音中听到且分辨出他的声音。当大震动来到，且必定会来的光景下（来12：25-29），认得他的声音并跟从他，将是我们唯一的盼望，也是我们所能拥有的最大凭据。

这是否表示我们应不顾社会一切的律法、条例和规范？当然不是！正如使徒所说：“我们知道律法原是好的，只要人用得合宜。因为律法不是为义人（那些在基督里的人）设立的，乃是为不法和不服的，不虔诚和犯罪的，不圣洁和恋世俗的。”（提前1：8-9）在世上，律法和规范是维持有秩序的外貌之所必须，直到神的国降临，律法绝不可盖过属灵的原则：惟有圣灵能生出属灵的事。

圣经是神赐给人类的指导之书。其中含有以人类语言所曾写下最有智慧的话。其中如何成为真正有用的人给了我们极重要的指导，不仅指出我们的潜能，也说明我们问题的缘由。主已赐给我们这最美好的礼物，可谓是无价之宝，但圣经是用来引导我们归向耶稣，并非来取代他的地位。

关于教会的秩序，主所说的，异常地比一个所认为的更少（为了某个好的理由）。对他的羊来说，认得他的声音是很重要的。教会必须由元首来管理和引导，而非藉由公式。他故意对重要的问题含糊其词，以致我们必须寻求他。新约写满了世人所曾听过的至理名言，然而主和他的门徒很谨慎地不给众教会定下许多的通则和常规。他们知道每个律例都可能拦阻教会主动寻求主。

增进与他的关系，是圣灵在我们里面所做很重要的工作。他是被差来引导我们到耶稣那里的。若圣经被当成律法书来使用，就会变成叫人死的字句，即智慧树，甚至会变成一个偶像，若使用得当，它就使我们转向他并且帮助我们与他同行，与他同住，并且认识他，不只是有关他的事。

法利赛人每次面对一个新问题，就以一个新规范来解决。主将他们的教义比作面酵。因为他们在百姓中造成相当的冲击和束缚。当我们试图以各种新惯例来面对诸问题时，我们就是在撒面酵，像法利赛人的教义一样。这些东西只洗净外表；它们没有办法解决真正的问题。它们也许带来一定程度的约束和秩序，但在世间一个人所能找到的最大秩序是在坟场中！以秩序代替与神相交，通常就是我们所称之——灵命的坟场。死人不会制造任何麻烦，灵命上死了的人将组成很有秩序的教会。但主来为要赐下丰盛的生命，丰盛并不表示会全然美好，只意味会有更多！好的与试炼的都包含在内。依规范而活会给人表面的秩序，但将在灵里产生骚动和不安。在律法中没有真正的安息，直到人形同已死，使人变成机器或僵尸，而非能够与他们的创造主相交。

耶稣是“安息日的主”；或安息之主。与他同住我们就有生命与平安。他对我们说：“你们要休息，要知道我是神！”（诗46：10）律法使我们专注自己，而我们在其中将只看到死亡与败坏。圣灵却向我们显明耶稣的生命，而那生命能创造出一种热爱和我们不断地追寻。

永活的源头

诗人说：“你的言语一解开，就发出亮光。”（诗119： 130）在神的话语中有我们至今未了解那深不可测的启示，甚至是对最基本的教义，满足于我们现有的认识与理解是一种可怕的错误。我们全都在黑暗中透过一片玻璃在看。我们无法完全知道任何事，直到我们完全认识他。“但义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。”（箴4：18）当真理不在我们身上扩展开来时，我们就已开始活在黑暗里了。

在圣经中，水常被用来象征神的道（弗5：26）。当主用一个自然物作比喻来象征一个属灵的实际时，那是因为它的特性反映了灵命的特质。水的一个重要特性是必须不断流动以保持纯净及活泼。一旦它放入到一个地方就很快变得停滞不动。而神的道也是如此。每个启示在我们生命中的真理，都应不断地在我们身上扩展和加深。那就是为什么生命之河正是一条河！既不是池塘也不是湖泊；总在涌动、前进、流向某处。正如一句哲人所说的：“你们永远无法踏入同样的河水中两次。”

拥有会扩展的真理，对那些有法利赛特性的人来说具有威胁性，他们有时对主的热爱及对纯全真理的渴慕，但他们真正的确据，其实是在人的传统里，因此就与真理隔绝。对那些有这种特质的人来说，将会产生高抬正统教义与圣经启示同等重要的情形，即使他们会断然地否认有这种情形。

当我们体认到有更多的东西要去了解，而我们也正在寻找关于某个教义更深之意义时，就有错误启示的可能。若我们不寻求更深的启示，我们就极有可能偏向软弱和有毒的错误里。

以色列人的饼没有时间发酵，因为他们非常匆忙地离开埃及。若我们也愿意随从圣灵感动，我们的饼将不会有机会被罪、软弱或律法主义侵入而发酵。当我们停止前进和成长时，我们的“饼”才有被感染。

在“把羊带进屋里”那段中，我们讨论了逾越节羊羔如何被带进以色列人的屋里，在成为祭物之前被彻底地检查五天，以及这件事如何反应了一个人需要在委身之前彻底地察验基督。但我们在此看到一旦委身了，我们便必须赶快动身逃离埃及地。

很有意思的是，我们注意到在早期教会中，一个人相信主之后便会立刻受洗。而这里不是在传递需要强迫或催促一个决志的信息，而是人一旦真正委身了，便须立刻以圣经礼仪加以确认，以作为信心的公开见证——水洗。

我们在圣经中找不到一处类似讲台呼召、举手决志或无数这类我们用来代替圣经那种立即施洗仪式的其它惯用方式。这些人的策略，大部分是为方便的缘故而制定，但却已证明这些方式在确认新信徒的委身上产生平凡效果。若我们忠实地顺从圣经的命令即施行洗礼，则那“决志”会在初信者身上给予多少的冲击啊！

若他们能看到或感受对他们的行动有其圣经的明证，而非让他们在离座出列中简单地举起手之后，仍是模模糊糊地怀疑是否有任何事情发生或改变，如此则他们的委身在生命中将成为多有力的见证啊？

外邦人无份“逾越节的例是这样：外邦人都不可吃这羊羔。”（出 12：43）当教会在主的恩典和知识上长进时；我们将变得更加宽大，但这不表示我们将包容一切。

历史证明，每一次在教会中恢复真理，都很容易被众人冲淡或消灭。我们倾向藉由多数人的认同来寻求安全感。这使得教会蒙受无法估计的损失，因为已流失掉那纯全不妥协之真理的能力。

经上训诫我们，当众人都认为我们很好时，就要注意。人们不是很诚心地为假先知欢呼吗？（路 6：26）我们必须只在神的称义和称赞中获得安全感。

“惧怕人的，陷入网罗”（箴29：25）。门有两种功能。让人进来或把人挡在外面。耶稣是门，若我们允许那些加入教会的人不从门进来，我们就如同时将信徒及未信者陷于危险中。这不是说这些人不应被准许参与事工或聚 会，但他们不应被列为基督身体的一员，直到他们联于元首。

新建筑、家庭生活中心、各种计划和节目已吸引很多人进入教会。它们可能也有助于把一些人留在教会中，但它们不曾吸引人归向基督。我们甚至可能认为我们团契的活泼灵命能带领人归向他，但这无此能耐。

教会若允许其成员不用在耶稣里重生，则它实际上可能会迷惑或阻碍真正的悔改。仅仅上教会或参与活动，可以有效地安抚圣灵所正试图在一个人生命中所做的定罪，并且使一个仍处于失丧之属灵光景中的人觉得稳妥。

第一件神说不好的事，是那人独居不好。他创造我们为群居的生物，且因此我们都渴望的社会联接性，而教会是世人所知最有活力的实体。我们必须小心，人们不该被吸引成为会众而非归于主。人们常说好话、改正外在的行为，且诚然在思想上相信基督的教义，心中却不认识他。

人有可能相当“属灵”却不认识他，正如主自己就说过：

“当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太7：22-23） 

至圣所的服事

“枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。”（约15：4）。透过基督联于教会就有生命和能力。试图透过教会与基督联合则是枉然。一个人无法联于基督而不联于他的身体。我们常使一个人很容易接上身体而不联于元首。保罗谨慎地述说基督为失丧者被钉十字架。他了解人们若是离了耶稣，之外其为任何事物所吸引而来的，则那悔改便可能是假的。保罗没有用心理学和方法论，而是采用一种更有力的信息—福音。

“不分辨是主的身体”及允许那些未曾从那门进来的人加入，我们都会有极大的危险。同样危险的是，在尚不明显的时候，就去推测别人在神面前的属灵光景或站得平稳与否。

有些特定的基要真理我们必须认同，以便能同行，主要是耶稣的救赎和主权。当我们根据我们的教条，却越过耶稣的启示之门，而变得特立独行时， 我们便陷于使自己与基督的身体割离的危险，而变成一教门或甚至一宗派。

摩西的会幕同时代表了主耶稣和教会，因二者都是神的居所。我们的情形也类似。使徒劝诫说：“你们要追求与众人和睦（包容），并要追求圣洁（分别）；非圣洁没有人能见主。”（来12：14）

当摩西的会幕支搭起来且被洁净以便使用时，一个不洁净的人无法进入圣所，甚至不可看里面的摆设。违反规则的惩罚是处死（民4：20）。这是为检验所需之洁净，然后才可看至圣之物件。若一个人一向处在黑暗里，而突然暴露在强光中，他不会觉得明亮；反而他会看不见！因此当我们在教导未信者或新信徒有关主的更深真理时，必须小心分辨。喂婴儿吃肉不会使他们得滋养，只会噎死他们。

因为皂荚木多弯，多节且很不好用，所以在圣经中以之象征堕落的人性。在摩西会幕的外院中，家具是用天然、暴晒过的皂荚木制成，且是用天然的太阳光来照晒。这说明了事实上大多数人刚进入外院的人通常暴露出他们的罪性；且较常按“天然的”光照行事。

进到会幕中时我们来到圣所，这里的摆设也是用皂荚木做的，却以精金包裹。金子，因为不会朽坏，是一种象征圣性的特质。圣所中唯一的光线是从灯台中的橄榄油而来，而橄榄油是代表圣灵的膏抹。在圣所中没有天然的光线，而在那里我们不可按天然想法去做，而要依靠圣灵。在至圣所中有主自己内住之最里面的隔间，施恩宝座从里到外是金的，至圣所中的光线乃从主的荣光而来。

我们藉此看出一个人越亲近主的荣光，就会有越多的金质，表明事实上我们被主的荣耀改变成神的性情（林后3：18）当我们越亲近主的荣耀，我们所行在其中的光就从自然光变成圣灵的恩膏，再变成主的荣光与荣耀。

“我们的神乃是烈火”。（来12：29）若皂荚木暴露在神荣耀的火中却未覆盖以金子，就会焚烧殆尽。为了我们好，洁净是在见主面和亲近他时之所必需，免得我们被治死（来12：14）。

很不幸地，我们对天父有个错误的观念，认为他是旧约的神，若非有耶稣作中保且平息他的怒气，则我们都会被消灭。我们绝不可忘记正是因为这位天父“非常爱世人”所以赐下了他的独生子。

天父自己爱我们，并且非常渴望与我们团契，他允许他自己的独生子受苦被钉，好让我们得以亲近他。然而神是圣洁的，而他的圣洁是一种烈火。那就是为什么我们需要被洁净才得见他。若我们仍是草木禾秸，我们将因他的荣耀消灭。

只有当我们变得更完全地依靠他的独生子，越来越多地被他的神性所遮盖，我们才能够越来越接近天父。正是耶稣的被钉断开了那使我们与天父隔离的幔子。就在我们“与基督同钉十字架”，他洗罪的宝血流出赐人生命时，便有路为我们而开，使我们可大胆地进到天父面前，而这就是他内心的企盼。

在外院的服事是对众人，在圣所和至圣所的服事是对主。正是这服事使我们转变。没有了这种对主的服事，我们在外院的服事便会失去果效。我们必须从主耶稣那里带出亮光，但我们不可把百姓带进那光中直到他们已被洁净。外邦人都不可分享主逾越节的羊羔，而一个人尚未正确地分辨主的身体就不应该领受饼和杯。

就像会幕的事奉有三级，主在他的服事中也有三个层次：对众人、对十二门徒，然后对三位门徒。他对众人说话是用比喻和浅白的话（外院）。他向十二门徒启示奥秘，并且他们经历到恩膏（圣所）。那三位门徒有幸在变像山上看到他的荣耀（至圣所）。

传福音取向的牧师会有大多专注在外院事奉的会众；教导取向的牧师会有强调圣所表征事奉的会众；那些有先知带领的人会寻求住在至圣所。适当均衡的会众会有全部三个层次的事奉，正如主和会幕所示范的。

稗子与麦子的分辨

每一位会众和传道人须要去接触失丧者及服事那些在各种灵命程度的人。未能如此行，常引致不平衡且常常出错。若我们没有新信徒就会停滞不前。若我们的聚会没有全然投入在敬拜主，且没有来自人的压力、要求， 甚至需求所引诱，就会很肤浅，且缺乏服事众人时所需的恩膏与能力。

了解到要提供各种灵命程度之服事的重要性是不可少的，但我们必须了解按人们的成熟度给予区隔和评价却是错的。各层次服事的目的，是为预备那层次的人到一个更高的层次。若服事恰当的运作，则每个人都会渐渐趋向成熟，并体验更高层次的经历、效率和与主的亲密关系。那些服事的人需要分辨那一个人在何种层次，以便有效的服事他，而非先标定他为某个特定阶级的基督徒。

有人把这种对成熟度的认识拿来界定与区分自己为较高等或其他人为较底等，这是无益的。像彼得提到关于保罗的教导，其中有些难明的地方，那些不坚固和无学问的人就强解，正如他们也强解其余的经书（彼后3：15-16）。在人们心中的骄傲会使他甚至运用圣经来满足私欲。若一个人的性情中有真实的谦卑，相信甚至是来自神和人的称赞，都只会使他更谦卑而已。

真正的谦卑不是一种自卑感。真谦卑来自看见神的威荣。如使徒所说，那些自己论断自己（或与别人比较）是不通达的（林后10：12）。在他的国度中，权柄和地位的用处在服事。忠心服事与帮助人的传道，比那些自认为比别人更高等之最出名的使徒更受神尊敬。

在教会中会有稗子长在麦子中间，甚至使徒保罗所任命的长老也会有明显为豺狼的（徒20：29-30）。耶稣拣选犹大且算他为较亲近的人，虽然这些事可能造成极大的伤害和混乱，事实上他们却完全了神的计划。

“万事互相效力，叫爱神的人得益处。”这种分裂的结果几乎总是使我们变得更加依靠主，而更少去依靠那些不过是血肉的人。这并不意味我们应该故意的让骗子使派，且把假弟兄算为教会的一员，而是这情形将会发生，且会使我们得益处。

顺服圣灵

七零年代，基督教会主要的一个强调点在于“顺服”。这是从神来的一个词，而且只有他知道我们有多么需要这个词句，因着后来出现在世上的悖逆。但我们很快地形成我们顺服的教义，而且开始审判人们有多遵从此教义，而不是去寻找他们生命中顺服的果子。

因此之故，一些最未被破碎而且悖逆的传道人就出现在教会中，因他们所遵从的是顺服的教义。同样地，一些最真实被破碎而且顺服属神的人，几乎都被排除在服事之外，因为他们没有遵从那教义。因着这种肤浅作法所衍生的无数事件，到如今仍在发生。

在未来的年日中，“谦和”将成为一个强调重点。这是一个适时且重要的词语，但我们切不可犯我们在顺服上所犯的同样错误。主的确抵挡骄傲的人，且赐福给谦卑的人，但若我们让他来做这事则会好得多，我们必须开始按圣灵的意思来认识彼此，而不是随从肉体，惟有圣灵能做正确的判断。

外表几乎总是使人受骗，扫罗王表面上很谦卑，经上说他“在自己眼中看为至小。”大卫表面上傲慢而无理，责备以色列军队胆小，说国王的武器对他而言尚不够好。我们必须胜过随从第一位看来是人中翘楚之人的那种倾向。

那些我们以自己的了解所断定为稗子的人很可能是麦子，而且可能正好相反。那就是为什么主训示我们要让麦子和稗子一起长，直到收割。在成熟之前，麦子和稗子可能看来非常相像，以致我们几乎无法加以分辨。两者可能同样傲慢，他们甚至可能都有错误的观念或教导或偶尔陷入罪。其分辨之处将只有在两者都成熟时才会明显。在收割的时候，麦子会弯下来，而稗子却仍直挺挺的。当麦子成熟的时候，它变得谦卑，但那些事实上是稗子的人仍将骄傲。

然而，我们也不可忘了神的恩典与审判。有些是稗子的可能会悔改而变成麦子。同样的，有些是麦子的将会堕落而变成我们中间的绊脚石。“外邦人都不可享用逾越节的羊羔”是个真理，但请我们在应用的时候要小心。那些没有从门进来的人是很容易分辨的。越过这点所做的判断则很困难而危险，且能导致严重的错误。

若我们行在光明中，我们会让真理在极端间维持在神圣张力的平衡点上，且会避免自其中造出公式、原则或僵硬的教条，是生命树的果子要求我们为圣经中的似非而是得出合乎逻辑的结论。那些似非而是的话，是为了迫使我们寻求主明白他的心意和智慧。这点引领我们须依靠圣灵而行，并非原则和律法。藉着拒绝那种制造公式的冲动，并且让真理在极端间停在平衡点上，我们开始分享生命树的果子。基督教信仰不是单单遵从一套规则；乃是与神同行。

败坏埃及

“以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器、银器和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的，他们就把埃及人的财物夺去了。”（出12：35-36）在被奴役四百年之后，以色列人分享了逾越节的羊羔，并且变得更富有，远超过他们所能想象的。当我们分享真正逾越节的羊羔，也就是分享基督的时候，我们就在他里面而得着权柄成为神的儿女，这世界及其上的一切都属乎他。并且，世上一切的财富与在基督里的属灵丰富相比，便显得微不足道。然而正如经上所记：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”（林前2：9）确实，在基督里我们已得着比所能想象还丰富的基业。

以色列人离开埃及带着财宝，但他们不是将之带到最近的市场以便花用。他带领他们进入旷野，在那里他们连一毛钱也没得花！在那里他们能够把他们的财富投资在某些比这世界所能卖给他们的任何东西还有价值的事物上——会幕——一个神的居所，让他可以住在他们中间。

今天基督教会领受许多对我们在基督里的丰富教导，这种教导是适时的。数世纪以来教会已失去她在基督里所拥有的基业。不幸地，这项重点所常常被强调的是物质而非永恒的事物。这是奴隶有一天戏剧性的发现自己是国王的幻想。我们已迁离埃及，但埃及在许多方面仍未离开我们。然而，令人兴奋的是许多人正开始拒绝这种物质的引诱，而预见基督无可比的丰富。

“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。”（弗1：3 ）。当我们领受在基督里的属灵恩赐时，物质的祝福就失去其吸引力。若有人找到一处金矿能永远供应属世之所需，他还能继续去淘那点金沙吗？我们在主耶稣的身上已得着那宝矿。为何我们还那么在意会消失的东西呢？那是因为我们还未真正按他的本像认出他，我们只发现一些有关他的事。

在希伯来书十一章（普遍称之为“信心篇章”），有列出一长串信心之伟大得胜事迹。这些皆是奇妙见证，证明神对那些凭信心呼求他之人的信实。今日许多同样奇妙的释放正在发生，但少有这一章最后所提到之状况：“又有人忍受严刑，不肯苟且的释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁各等的磨练，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴漂流不定，本是世界不配有的人。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的，因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得， 就不能完全。”（来11：35-40）

作者：雷克·乔纳 Rick Joyner ——《生命树与善恶树的分辨》