亚伯拉罕提供了和巴别人强烈之对比，他有不同的灵，他信靠的不是自己，而是主，巴别的人努力要为自己建造永恒、属地的城市。亚伯拉罕照样一再证明他乐意舍弃世上的一切，追求天上的城市。他离开迦勒的吾珥、他的父家和家人，后来把他头生的长子以实玛利赶出去；他甚至证明愿意牺牲应许中的儿子以撒。他非但没有努力为自己建造，反而不断地将一切交给主，相信他会成就所有关乎他的事。因着亚伯拉罕的信心，主为他成就了巴别人向来徒劳追求的——永世被人尊重的名，一座永存的城。

因为属血气的人无法将永恒的事形成概念，所以他们常想，若他们能多少在人们当中得到名声，就不会全然灭亡。当我们开始领受永恒的救主时，被人记得与否就无关紧要，只要被主知道就足够了。当我们领受主了的荣光，一切属地的城市和人的成就都黯然失色，人对名誉和地位的渴求似乎显得可笑，当我们亲近他时，会对人所能建造的任何城市失去兴趣，神建造的城会吸引我们所有的注意力。

亚伯拉罕能相信神，因为他是有属灵眼界的人，他能“看”天然眼睛所看不见的事。身为属灵的人，他了解“所见的是暂时的，所不见得是永远的。” （林后4：18）当主开了我们“心中的眼睛”，进入永恒的领域，我们的视线不再受空间和时间的限制；未来变得和现在一样的真实。亚伯拉罕能将以撒献上为祭物，因为他早已前瞻地看见耶稣的献祭，如主自己所印证的：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐。”（约8：56）

亚伯拉罕先知性的预见耶稣十字架的受死和复活，他了解他的独生子以撒预表将要来临的弥赛亚。他明了这点，就叫以撒为他自己的祭背木柴，正如耶稣背自己的十字架一样，亚伯拉罕知道耶稣会复活，正如自己儿子会复活一样（来11：19）

真信心不是能用机械化方式学会的秘诀，也不是一种感觉，或对某些原则理性上的评估或赞同。真信心只能随属灵的看见而来，使徒解释“我们心中的眼睛”必须被打开（弗 1：18），因为人“用心相信”（罗 10：10），真信心单是认出我们所信的那位，真信心是认识耶稣，是能看见带着复活大能的他，如亚伯拉罕甚至在耶稣来之前就能做到的。信心不只是相信主的话语，而是相信这道的本身。

属灵的真信心

在属灵领域里有运作的属灵原则，正如在自然领域中有运作的自然法则，凡是使用它们的人，这些属灵原则就会发挥功用。事实上，撒但的权势完全依赖神设定的原则，他只是为自己的目的将它们扭曲了。一个人能对这原则有“信心”，完全不用靠神做大能的工，靠着这信心，许多商业化的信心医治者和交鬼的行了它们虚谎的神迹，甚至诚实的基督徒已经偏离了真的信心，归于沦为学来的原则和律法的信心……而且有果效。但是真信心和假信心的差别很容易由其果实分辨出来，真信心是相信神，其他的信心只是相信自己的信心，或相信原则或律法，真信心是由看见主来的，其果子会是爱和谦卑。假信心的果子向来是骄傲，这满足了人贪欲，而非满足灵。

今天许多名为“信心”的教义是那些心里仍然属世的人危险抓取的结果。在这种情况中，这教导的取向会很看重属世的祝福和成就：“因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。”（罗8：5）

保罗严厉警告提摩太的事，正是今天仍然毁坏许多基督徒属灵生命的事：“然而敬虔加上知足的心便是大利了。因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉沦在败坏和灭亡中，贪财是万恶之根，有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人要逃避这些事、追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔，你要为真道打那美好的杖，持定永生。”（提前 6：6-12）

在属世的事上贫穷或富足，和我们的属灵或信心的程度无关。有些人认为贫穷比较属灵，因此愚蠢地浪费，但这不是神对他们的旨意；同样有些人则愚蠢地投注于物质的财富之中。真信心表现在不论主把我们放在什么环境，我们都有平安，如保罗进一步见证：“我无论在什么情况都可以知足，这是我已经学会了，我知道怎么处卑微，也知道怎么处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”（腓 4：11-12）

保罗挨饿时是否缺乏信心？当他苦于缺乏时呢？由他自己的见证看来，他在那些环境中的满足是信心，但是正如我们必须学习在缺乏时满足，同样的，也必须学习如何处丰富，保持头脑的清醒。若我们无法对属世的财富负责，当然不会有能力管理属天的财富。但如果我们像保罗一样已经领受了基督里属灵的丰富，世上一切的财富将无关紧要了，这信心无法藉着反复引用经文和变出来，这信心惟有“看见那看不见的”才能产生，正如摩西拒绝了埃及一切的财富来跟随他时所做的。

神赐给我们应许，并不是使我们能做和拥有，而是使我们能在他里面得着。这就是为什么神的应许不是对我们个人的，而是对于耶稣的，如使徒解释：“神的应许不论有多少，在基督都是是的。”（林后1：20）

保罗进一步对加拉太人说明这点：所应许的原是向亚伯拉罕和他的子孙说的。神并不是说众子孙，指许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督，（加3：16）他在给以弗所人的书信中又重述了这点：“求我们主耶稣基督照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀，并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力。”（弗1：18-20）

撒但在旷野试探耶稣时，试图引诱耶稣，为自私的理由要求实践神的应许。今天他仍在用同样的试探，使神的百姓跌倒，神的应许是荣耀的，无法测度的。然而，没有一个应许的同意是在不依靠耶稣的情况下接受的。我们的产业就是主自己所赐的应许“在他里面”，都是为他的荣耀和目的而赐的。所赐的应许在他里面，好叫我们注意力都在他身上——不在我们自己身上。我们并非藉着相信我们在基督里是谁，而行伟大的神迹，却是靠着相信他。我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。（约14：12）

跟随主的企图

在约翰福音第六章，跟随耶稣的人当中发生了极大的分别。在第二节中我们看见有一大群人跟着他，因为他们看见了他所行神迹。别的人跟着他，是因为他将饼变多了，喂饱他们（26 节）。有些人跟随他是因为神迹，有些人则因为他供应了他们的需要。人没有什么改变。若以一个人的企图是希望有一大群人跟着他的服事，那么行神迹或传讲神的供应总是带来群众的。但耶稣知道这些动机是表面的，必须被改变，分界线必须划清——麦子和碎秸 要分开来，耶稣对他们提出挑战：“不要为必坏的食物劳力，为要那存到永远的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。”（27 节）

他们不了解耶稣的话，众人问他说：“我们当行什么，才算做神的工呢？”（28 节）主再度试着纠正他们的动机；“信神所差来的，这就是做神的工。”群众对此的回答是要求神迹和从天上来的吗哪。主的回答是，他就是从天上来的粮，除非他们吃他的肉，喝他的血，不然他们就不会有生命。在以动机最悲哀的见证中，使徒记载着：“从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行”（约 6：66）

当范围缩小到跟随耶稣是因为他是谁，而不是因为他能做什么，门徒便所剩无几。那些退去的人不只是兴奋过后的群众，他们是门徒，今天若主提出同样的挑战，剩下的人会有多少？彼得以为他绝不会不认耶稣。同样地，我们也很难相信自己会离开他。但我们与他们没有两样，当那挑战来到时群众中只会剩下少数。这时，耶稣的事奉有了戏剧化的改变，在那之前，他的注意力多半都投注在群众身上，在这之后，他的努力几乎完全针对门徒，在这事情之前，他行了神迹，使人们相信他；从这时起，他只为那些真的相信他的人行神迹。

当然，主渴望祝福他的百姓。然而，当我们渴望从他得祝福和恩赐过于他自己时，严重的问题就产生了，以自我为中心——叫我们死的立场。当我们以加重自我为中心的方式领受他的祝福时，因着他的怜悯他常停止祝福。整个以色列的历史是一持续不断地循环、拯救、祝福、自满、拜偶像、为奴、受压、谦卑、寻求主，…… 然后循环又重新开始。他们从未真正得着要点，我们会吗？

主称教会为他的新妇。如果丈夫发现妻子嫁给他只是为了他的财富，若不再送她昂贵的礼物，她就会立刻离开，丈夫的感受会如何？若是妻子惟一和他沟通的目的只是当她需要某样东西时，快乐会在哪里呢？这会是没有生命的婚姻，我们与主的联合有生命吗？若主得着我更多的注意力，祝福得着较少的注意力，我们或许会在更多的祝福之中。应许是，若我们先求他的国，其他的一切都会加给我们（太 6：33）。当然他要我们看着自己的基业，但是和他比起来，所有宝藏都微不足道！当我们开始真正看着他时，我们会把他的冠冕放在他的脚前。

信心和忍耐

希伯来书六章 12 节劝勉我们“总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。”过去几年来，信心在基督的身体内成为很受欢迎的主题；但另一个必要的要素——忍耐，几乎完全被忽略了，结果一直很悲惨。

真信心无法和忍耐分开，忍耐是真信心的表现，如亚伯拉罕以他的例子证明出此点。不仅在神赐下他得儿子应许时，他和撒拉已经很老了，而且主要求他们等候多年，直到他成就了那应许。他们非但没有因时间逝去而沮丧，反而对主的信心愈坚固。当神果然成就他的应许时，无疑地，他已经做成了。“他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父……他将近百岁的时候虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱，并且仰望神的应许。”“总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。”（罗 4：18-20）

时间是信心最好的考验。若我们的信心是神的真信心，不论环境看起来离应许的实现有多么遥远，信心都会越来越刚强。若这不是真信心，时间会腐蚀它。神命定人若要承受他的应许，需要的是信心和忍耐。时间会除去不真实的东西，而坚固那些坚固的东西。主把信心比作芥菜种。这是很小的种子，但是长成很大的植物，并结果实。但是我们不要误会，种子并非果实。种子必须被栽种、浇水、培育，才能成为健康的植物；信心也是如此，它乃是种在我们里面的种子，也是同样需要浇灌、培育才能成长。

对神的真正信心甚至能叫大山移开，使死人复活，医治病人。但要感受真信心，就需要在神里极为成熟，十分顺服。因此我认为宇宙和神的计划很安全，不会受到来自不成熟（虽是好意）的基督徒愚昧的干扰。当主行了历时很久的神迹时，是奇妙、叫人兴奋的，而那些费时较少所成就的，同样也是神迹。耶稣把水变酒时叫门徒惊奇，但直到今天主一直变水为酒——他只是用较长的时间罢了。

无花果树在主咒诅之后枯萎了，也叫人感觉十分奇妙，但除非是主的咒诅，不然绝对没有一棵树会枯萎的。同理，除非藉着他的手，否则就没有任何疾病会得医治。真信心就是在凡事上看见他的手，不论他花了多少时间，或他用什么方式做成。

如英国女诗人伊莉莎白.布朗宁会说：“地被天充满，每一棵树丛中都燃烧着神的火，但惟有看见的人脱下鞋子，其他的人只是捡莓子。”真信心是看见他，且住在他里面，此外，没有任何廉价的代替品或容易的公式可以达成。若我们追求真信心，就必须像亚伯拉罕一样，容让自己被带到永远超过人那里的限制。

因为许多事奉误解了信心和忍耐的相互关系，因此他们一直有一倾向，走延伸自己的疆界，超出他们蒙召所要做的。有一种心态源于不平衡的信心教导，这教导推断人们若不持续扩展，就不是行在信心中。因着这事奉，计划和通讯刊物等，就越来越被迫切的金钱呼吁给主导了；他们对神信守的见证是，若别人没有很快从我们这儿得知这些消息，他们很可能就会被迫停滞。这对整个基督的身体造成极大的忧伤和羞辱。主应许他的后裔不会乞讨（诗 37：25）。当主命定一个工作时，就不会让人缺乏供应来完成它。当摩西要百姓为建造会幕供献时，他得抑制百姓，因为他们带来的太多了，当一事工得乞讨、请求、或威胁基督的身体来支持时，其中必定有些地方出了差错。

圣经中主如何预备他百姓的例子，恰和今日的时尚成强烈的对比。约瑟在作梦之后，真实的生活却似乎与梦中的情景完全相反。他看见太阳、月亮、星星向他下拜后，然而他却成了奴隶。好不容易他终于在主人面前得宠后，又被诬告送入了监狱！按今日盛行的教导，他可能是没有行在足够的信心中。事实上，随着每个新的试炼，大信心都在他里面强而有力地培育着。他知道，要为主的目地被使用，升高之前必先谦卑，“因此你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。”（彼前5：6）

在我们得着应许之地之前，必须先经历旷野试炼。以色列得的应许是流奶与蜜之地，但他们流浪之初连水也没有！在那个地方，他们得深深学习努力地得着自己的果子，当他们终于进入应许之地时，得着非自己建造的房屋，非自己凿成的水井，非自己栽种的葡萄园（申6：11、16）。当然在那地有大的战役要打，但供应是从神来的。使人一直与神的目的为仇的就是人的“我要，除非、我要“被”他要”取代，否则我们永远无法拥有他的应许，因为“人手无法服事他。”人自己定意要为他建造的最佳心意和努力，也仍是不会合乎他的目的。

以实玛利的后裔

以实玛利是亚伯拉罕在等候主当中耐心减退的结果。在他等待了几年之后，便开始按着自己的理性，而不按圣灵的引导，他的妻子建议亚伯拉罕与她的使女同寝，以得着儿子。亚伯拉罕没有为此事寻求主，铸成了大错。他与夏甲同房，结果她怀孕生了以实玛利。使徒保罗证实，这孩子是按着肉体生的，不是按着圣灵（加 4：23）以实玛利是该隐的后裔。

亚伯拉罕耐心不足的后果在历史上很真实，具有极大的破坏性。正如阿拉伯人（以实玛利的后裔）和犹太人（以撒的后裔）从那时起就一直存在有敌意。同样地，由肉身生的和神真正的后裔之间也总会有争执。以撒断奶时，以实玛利早就在嘲笑他了（创 2：9）到最后终于亚伯拉罕把以实玛利逐出家门，不准他继承产业，一棵树结果子只能各从其类。不论我们在基督里谁，按着肉体撒种的必将收成，若我们回到该隐后裔的计划，即使是为了要成就神的目的，终会为我们招来很大的麻烦。

亚伯拉罕被神拣选，要成就他的目的。他从神那里得着的应许是真的，亚伯拉罕自己追求的方法，今天仍在世上引发国际动乱。基督教事工生出的“以实玛利”对基督的身体也造成同样地毁坏。由肉体生的和由圣灵生的之间不断有冲突。因为以实玛利是亚伯拉罕的儿子，主祝福了他，使他成为大国（创17：17-20），尽管他知道以实玛利将为应许中的后裔带来麻烦，主往往也祝福我们属灵的以实玛利，使他们兴盛。他会尽量使用他们，因他们可能祝福很多人，但是当“以撒”出现时，由肉身生的就必须被赶出去。肉身生的无法有圣灵生的同为后嗣。无可避免地，有一天由肉身生的会逼迫由圣灵生的。肉身必须靠肉身来维持；努力、乞讨、恳求和威胁。一位牧师越必须努力保有一份工作，就越容易因着他的领域出现了别人而感到受威胁。在基督的身体中，这种例子是显而易见。主预见了这点，因此劝诫我们，要凭着对彼此的爱认出“真正的后裔”

盼望一座城

因着神的呼召，亚伯拉罕离开了他所知道的唯一的土地。他不知道要去哪里，但他确实知道他盼望什么，“他等候那座有根基的城”。（来 11：10）

要将我们和自己所知的一切及我们生活建立的根基分开来，是神呼召的性质。他的呼召是单凭对他的信心而活的呼召。惟有靠这信心我们才能服事他。他的国不属这世界。他是灵，若我们要服事他，必须在圣灵里服事他。信心是他提供我们进入属灵领域的门，当我们对他的信心增长，他会变得比世界和其他影响力更真实。我们对他有多专一，我们对他的服侍就会有多纯净，并且果效、外在势力能影响我们多少，我们的服事就会败坏多少。

当跟随耶稣的人问他，他们需要做什么时，耶稣的回答很清楚：“信神所差来的，这就是做神的工。”（约 6：29） 我们呼召的极致就是相信的极致。但这信心不是盲目的，也不是天真的；它是至高的看见和了解。

亚伯拉罕不晓得要往哪里去，但他确知他的盼望是什么，我们也必须如此，他在盼望特定的一座城；是有根基的城。我们被召要成为那城的一部分，我们的呼召有实质；我们赖以生存的信心有实质。我们被召，要住在那里的“城”比所有无益的作为更有实质。若我们安于不及此的情况，这不是真信心，也不是神建造的城。

建造有个根本原则：任何建筑物的大小和强度取决于其根基的大小和强度。若要建筑小房子或小建筑物，浅的根基就足够了。但如果打算建造大的、坚固的建筑，就不只是挖地基而已。根基必须挖得够深，找到底盘的岩石，甚至这时也尚未完成；还得把桩子打进磐岩，牢牢地固定住。若不这么做，建筑可能因本身的重量而下沉、倾斜而倒塌。

这同样地原则适用于属灵的事上。我们在往上建造之前，必须先往下扎根。我们往下建造的耐心有多少，会决定要往上建造的有多大。许多未能建立足够根基之事工、教会及个人造成的废墟，证实了这问题有多严肃。

爱因斯坦曾经做了一项评论，或许比他的相对论更为重要。他简单、但深刻地说：“为成熟的责任培育出表面化的事物。”主耶稣也证实了这点、他说太快发苗的种子根浅。我们的看法常和这智慧相反，往往那些发展最快的事工得着我们最多的尊重，结果是使得基督身体内许多人大为软弱。

耶稣是根基

我们花时间和精力把根基建立好是重要的，但假使我们立的若不是正确的根基，就没有什么价值。我从信仰回转后不久就发现自己是处在一个强调基督身体之启示的会众当中。这是个令人兴奋又重要的启示，于是我开始将我的根基建立在其上，我将许多其他方面的基督教真理加入我的生活中，但我着重的是教会。我的“建造”越来越大，我的事奉快速成长……然后整件事开始倾斜！我知道有某部分歪曲了，但想不出是什么，一切似乎都合乎圣经，我的生命中也没有大罪；但我却只能越来越费力地使一切不致败落，透过明智的忠告，主显明我的根本原则是真的、对的，但它们应当只是建筑物的一部分，而不是根基！我一直建造在主的事上，而非建立在主身上。我开始不知不觉陷入极大的极端中，使徒说：“那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（林前3：11）

神的启示虽然奇妙，但根基只有一个—耶稣，若我们建立在其他的属灵真理上，它绝对经不起属灵生活的压力，迟早会崩垮、掉落的。今日许多教导的教义不知不觉已落入了极端。许多教义开始时是给基督身体适时的启示，大部分情况犯的错误不是教义本来就有的，问题在于人开始试图建造在不正确的根基上。有些人在整个结构垮掉之前就已偏差的很厉害了。有些人则认出了差错，便再以正确的根基重新开始。

通常我们会发现一群会众都有其特别强调的事物作其根基。新约的使徒和传道人只有一个信息：耶稣。他们传讲的教义都是今天传讲的，或许还多几个—然而，他们整个信息都以耶稣为基础，“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。”（西2：3）从更广的意义来说，耶稣不只是根基，他是整个建筑！万物都要归于他。属灵的成熟不只是多知道某些属灵真理：“凡事长进，连于元首基督”。（弗4：1 5）使徒致力于使基督成形在他百姓心中。这与只试图叫人遵行某些属灵真理是有天壤之别的。

一位敏锐的历史学家曾评论耶稣与凯撒的差别是：凯撒试着以改变法律和组织来改变人，耶稣藉着改变人而改变了法律和组织。着重外在的事物或许会产生敬虔的外表，但实际上却否定了他的能力。我们若强调任何重点过于看重耶稣，都将导致成一种没有生命的仪式。我们必须透过他来看一切，当我们试图透过任何事物来看他时，他就会被扭曲了。群众饿的时候，他把他们所求的给他们。他拿起饼、擘开，分给人们。他们吃了以后，只剩下碎片（约6：11-12）就某种意义来说，这是教会的景象。我们吃了许多不同的饼（或重点）所剩的只是碎片。正如耶稣试图把群众的注意力转移到唯一的饼— —他自己。照样，他也试图使我们的注意力转离各种教义，以归于他。“万有也靠他而立。”（西1：17）在他里面没有碎片；在他里面所有教义都完全和谐，即使是伟大的属灵真理，若以单独的极端来教导，也会使教会成为碎片。所有的教义若透过他来看，都会有正确的观点和平衡，教导时也不会造成分裂了。“神既在古时藉着众先知多次多方地（多份的饼）晓谕列祖，就在这末世藉着他儿子（唯一的饼）晓谕我们”。（来1：1-2）

马大的兄弟拉撒路死后，我们又在马大身上看见这真理的明证。马大正确了解复活的教义，她知道她的兄弟在末后会复活，但她的盼望在于复活的教义，而不在于耶稣。耶稣重新指引了她的盼望：“我就是复活。”他这样说明（约 11：25）但他不只是复活；他更是真理，是一切真理。他是从神来的，属神的启示。他是自有永有的。若教义成了我们看重的事，我们就如同走入歧途。我们不是被教义改变的，乃是因看见耶稣而被改变（林后3：18）基督正在我们里面成形，有恩膏的报导是必要的，以使我们得着滋养。但无论何时，若某一真理成了我们的焦点，就会使我们走岔了。因此，撒但往往化作光明的使者，或“真理的使者”，但真理有可能欺骗我们，惟有在唯一的真理—耶稣里面，才有生命，他来，不只是 要教导我们真理；他来是要成为真理。

亲自认识主

在出埃及33章 8-11节，我们看见摩西在会幕中与主说话。云柱会降下来，主与摩西面对面说话，如同人对朋友说话一样。当这相会发生时，景象十分可怕，以致百姓都起来，站在他们帐幕的门口敬拜。当摩西回到营中时，约书亚（当时是摩西个人的仆人）就留在会幕里。约书亚是留在那里，培养他自己与主的关系。对约书亚来说，只身为神人的最亲密的伙伴仍是不够的—— 他还得亲自认识这位主。这或许也是以后约书亚被选为带领以色列百姓进入应许之地的原因吧！

通常，当我们有位伟大的属灵人可以交通时，自己常就在属灵上停滞不前了，也因此有许多伟大的属灵事工开始于一个领导人，又忠于同一个领导人。因创办人的过世，其设立的机构、学校、教会、事工也随之消逝，这种情形不可胜数。约书亚死后，以色列陷入属灵的衰微。少有复兴能维持超过一代以上的。这主要的原因是，人或教义成了运动的基础。惟有当耶稣是根基时，圣灵的运行才会持久，圣灵来，是为耶稣作见证，不是他的服事者或是教义——而是耶稣！当我们转向任何其他事物时，很快就会走入窄巷，永远无法带我们进到生命里。

耶稣差遣任何人出去服事前，他会先呼召他们，与他亲近。耶稣没有把他们送到最好的神学院，或要他们上函授课程。他说：“来跟从我”。耶稣里面的光要成为他们里面的光。对那些要成为他门徒的人，他的呼召仍然是——“来跟从我。”我们必须像雅歌中的书拉密女 （预表基督的新妇）一样地回应他。

“我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？……我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？”（歌1：7）“在神和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”（提前 2：5）。

“基督是各人的头。”（林前11：3）他给教会设立领导人和牧师的用意绝不是要取代他，而是要引导我们归向他。主设立人作长老、牧师，但他们是要“牧养神的羊群”（彼前 5：2）不是要建立自己的羊群。在整个教会史上，向来有人试图将信徒建立成自己的羊群，而成了主和他百姓之间的幔子。主已预见这点，因此他应许当他招聚百姓的时候，他们会“合成一群，归一个牧人”（约 10：16）

真正为牧人的服事不是要在主的百姓身上建立自己的权柄，而是建立主的权柄。利用服事来建立自己势力范围的人会如大牧人所警告的，将大大羞愧：“但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是兄弟。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。你们中间谁为大。谁就要作你们的用人。凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”（太 23：8-12）

施洗约翰是属灵事奉绝佳的代表。他整个事工的焦点就是启示耶稣的到来。他衰微，耶稣就兴盛，正是他的快乐。因为谦卑，主自己大大高举了约翰，称他是妇人所生中最大的（太11：11）当我们和约翰一样，看见了神的儿子，为他作见证，我们在事奉中衰微，他兴盛，成了我们最快乐的事。所有的辛劳都是为了使基督成形在他百姓心中，当我们看见他发生时，没有比这更快乐的事了。这是我们一直住在葡萄树里，以致结果子的印记和见证。新郎真正的朋友欢喜看见他来到的日子，即使这正意味着他们自己事奉已告结束。

施洗约翰看见耶稣经过时，他劝自己的门徒“看哪， 神的羔羊！”（约1：36）约翰和安德烈听了这话，便离开了施洗约翰，开始跟随耶稣。耶稣知道他们跟着，于是转过身来，问了或许使我们要思索的最重要的问题。“你们要什么？”（38 节）迟早我们得回答这问题。我们为什么跟随他？约翰和安德烈用另一个问题回答了，但这或许是最恰当的回答：“拉比，你哪里住？”耶稣听见这话，便招呼他们去做自从以诺以来，每个真正寻求神的人心中渴望的事：“你们来看。”（39 节）我们不必只安于读它，或听那些走在前头的人的见证；耶稣来吩咐我们每一个人跟随他，亲自看他住在哪里。这住处不是有形的地方；他指是，神的国。

第二天，安德烈成了历史上第一位布道家。他找着自己的哥哥西门彼得，对他宣布耶稣就是弥赛亚（41-42 节）。他没有用经文冗长的对话来说服西门，他甚至没有分享属灵四律—他单单“把他带到耶稣面前”。（约1：42）若我们被引到耶稣面前，而不只是到教会或教义面前，我们就找到了唯一的真正的根基。那么就像彼得一样，我们的信心会成长。彼得是个没受过教育，内心单纯的渔夫，但是他站在全国最有权势，最有学问的人面前，其显出的权柄和威严叫众人惊奇。彼得的信心不是建立在参加一组织上或教导上，而是他认识耶稣。得救没有任何公式可循—他是一个位格，真理，不只是系统神学—真理就是耶稣。他来成为我们的生命。他是人心中最深的渴望。惟有在他里面，我们才真正开始活着。

作者：雷克·乔纳 Rick Joyner -《生命树与善恶树的分辨》

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